Quebrantos ecológicos, implosión social, proliferación de insurrecciones: las costuras del sistema-mundo, del sistema-mundo, están cediendo. Cada vez es más claro: habíamos creído en la Naturaleza desde que nos separamos de ella, así como habíamos creído en la Sociedad para existir. Es esta doble creencia, que habíamos llamado modernidad, la que se hunde irremediablemente.
Bajo coacción, vemos que varias interrelaciones entre los seres vivos se están desmoronando. Estamos aprendiendo que para no perder el mundo necesitaremos habitar mundos fragmentarios que los humanos solos ya no pueden componer. “Nadie vive en todas partes, todos viven en algún lugar. Nada está conectado con todo, todo está conectado con algo” (Donna Haraway, Staying with the Trouble ). Y así aprendemos que la totalidad social, cerrada sobre sí misma, es la que nos ha expulsado del mundo; la sociedad siempre se ha constituido sobre las espaldas de las multiplicidades. ¿Cómo no ver que debemos redescubrir modos cosmomórficos , siempre situados, de formar una comunidad de seres?
Debemos tomar nota de las formas de vida multiespecies que emergen en la proliferación de desastres, como los hongos que inesperadamente componen nuevas comunidades en los bosques devastados de Oregón. De ahora en adelante debemos —nuestro estribillo insistente— aprender a vivir en las ruinas. Y, sin embargo, si los fragmentos del mundo devastado siguen siendo habitables, también brindan nuevas oportunidades para las apropiaciones económicas (Anna Lowenhaupt Tsing, The Mushroom at the End of the World). Al final de la cadena, el tricholoma matsutake, estrella invitada de la nueva literatura de desastres, terminará su recorrido en algún restaurante de lujo en Japón… Así, ver en esta simpática historia “la posibilidad de vivir en las ruinas del capitalismo” sería Requiere o el optimismo desmesurado de un académico, o como en otros tiempos y otras historias ahora anacrónicas, una determinación de arruinar todo lo que está arruinando al mundo. Pero parece que los sujetos revolucionarios, como sujetos de emancipación social , han entrado en una decadencia irresistible.
Así que este mundo irregular celebrado con tanto positivismo sigue gobernado por la economía. Su fragmentación no es en modo alguno un preludio de su destotalización. Diremos, contra Haraway, que todo, cada cosa, cada ser, queda ligado a la Totalidad gracias a monstruosas operaciones capitalistas de composición. ¿Deberíamos contentarnos con realizar investigaciones sobre los mundos moribundos de interdependencia entre humanos y no humanos? ¿Deberíamos entonces convertirnos en embajadores multiespecies en nuevos escenarios de representación política? ¿Deberíamos considerar la “santa ira” (Baptiste Morizot, Manieres de vivre ), o peor aún, el odio social, como una dudosa incivilidad cosmopolita? Esto sería olvidar un hecho social básico: mientras existan humanos que presuman gobernar a otros de su especie, mientras existan instituciones sociales con sus pretendientes a la representación, existirá el odio de quienes se niegan a dejarse llevar. ser gobernad
Durante siglos hemos estado separados del mundo de la “naturaleza”. Porque la naturaleza como mundo solo puede existir si participamos en ella (Tim Ingold, Walking with Dragons ). Y ahora estamos siendo despojados de nuestros lazos con el “mundo” social. Incluso en los centros globales, la vieja promesa de un proyecto de vida para todos, integrado a la marcha gloriosa de la economía, está superada. ¿Pero alguna vez pertenecemos a su sociedad? ¿La economía ha sido alguna vez un mundo para habitar? La situación paradójica en la que nos encontramos sugiere que el despojo social es lo que posibilita el resurgimiento de nuevas comunidades.
Sobre el despojo y los desposeídos se podría decir “para ellos se ha convertido en algo que dan por hecho, una especie de condición a priori . Ya no reclaman ningún derecho”. Desposeídos del mundo social, podemos una vez más comenzar a existir verdaderamente,en un mundo u otro. “No hay un solo modo de existencia para todos los seres que pueblan el mundo, como tampoco hay un solo mundo para todos esos seres” (David Lapoujade, Les existis moindres ).
Siempre hay un resto y este resto es nuestra inadaptación. Es de la inadaptación social , de la negación de las identidades, que surgirán las revoluciones que apunten al fin de la destrucción.
Curiosamente, a pesar del ciclo ininterrumpido de insurrecciones desde las Primaveras Árabes y las ocupaciones de plazas hace más de diez años, luego de los sabotajes masivos a las reuniones de líderes mundiales a partir de los años 90, el curso de la experiencia revolucionaria se ha estancado. Y esto no se debe simplemente a los furiosos ataques de la ofensiva liberal-fascista contra ella. Las nuevas ecologías políticas, con su restauración de la representación, también contribuyen obstinadamente a su declive. ¡Parece que la representación se está expandiendo a una escala cosmológica! Digámoslo una vez más: nuestros enemigos son siempre representantes que usurpan el poder de decirnos “lo que es”, incluso en sus enmarañados devenires, en lugar de la pertenencia de los seres vivos a comunidades en proceso de formación. La comunidad es irrepresentable.construcción de relaciones que singularizan los ambientes. Y nos rebelamos cuando se nos niega esta posibilidad.
Las escenas de la política, con sus temas, parecen haber llegado a su fase terminal. Y con ellos se hunde el sueño de la autonomía como desprendimiento de los lazos que singularizan los mundos. Es la división prescrita en un cara a cara social que ya no parece funcionar. ¿De qué sirve si sabemos ahora que es necesario desertar de la sociedad? No es que los enemigos ya no existan. Como siempre, son los enemigos que defienden a la sociedad. Hoy como antes son los enemigos de la multiplicidad. Son los fanáticos militantes de una economía que sólo puede ser social. El capitalismo no es sólo un sistema económico sino también una sociedad a ser gobernada (Jérome Baschet, Adieux au capitalism). Sí, hoy como ayer, nuestros enemigos pueden ser identificados. Se nos vuelven a presentar todos los días. Es una de las fuentes del disgusto que caracteriza a nuestra época que tenemos que sufrir su grotesca agitación en el triste decorado de la representación política.
¿Dónde estamos con todo esto? ¿Se debe elegir entre mundos sin división y división sin mundos? Para salir de esta aporía habría que acabar con la política cuyo eterno decorado instaló el demos griego. Con sus pretendientes depredadores, sus funcionarios 'competentes' denunciando la incompetencia de los demás, sus gobernantes y sus gobernados. Y con sus puestos comerciales alrededor del Mediterráneo. Détienne Marcel nos informa en las primeras páginas de Les dieux d'Orphée sobre el contraste entre las formas de vida que subsistían en las hibridaciones y los misterios del khôra y la asamblea de rivales en la polis : “…un tipo de vidaradicalmente diferentes a las que surgen de los ciudadanos programados, entrenados para masacrarse unos a otros en torno a sus sangrientos altares.” O más contundentemente: “La democracia es la forma de organización más adecuada, es decir, la más eficaz, para una colectividad de depredadores” (Julien Coupat, Dialogue avec les morts ). Sí, bien puede ser que esta Antigüedad fundacional fuera “un profundo error” (Michel Foucault).
En un régimen político, uno siempre se pavonea frente al espejo que se nos ofrece y que nos dirige hacia nosotros mismos. O nos sacrificamos en nombre de aquellos a quienes asumimos como nuestros semejantes y que deberían estar reuniéndose, pero con quienes ya no sabemos cómo convivir.
No necesitamos asambleas en nombre de ideas políticas, sino comunidades de prácticas. La comunidad nunca surge en nombre de una idea, ya sea la de la igualdad, sino de las interdependencias entre los seres y del entrecruzamiento de sus modos de existir. Es con prácticas de ensamblaje que podemos deshacer la violencia de una relación social encerrada en sus identidades. La igualdad sólo puede nacer a través de la experiencia de las diferencias.
No hay más identidades que las de nuestros enemigos. No podemos consentir que nuestro campo, el de nuestros amigos, sea arrasado por identidades exasperadas como nueva bolsa de valores de la escena política. Hemos aprendido que sólo la desidentificación marca la erupción que niega el orden policial. “Las herramientas del amo no destruirán la casa del amo”, dice el ahora famoso adagio. Pero, ¿cómo pueden surgir procesos de desidentificación si no han sido precedidos por nuevas configuraciones de experiencia? Seamos claros: contra las policings no es una política de la identidad sino un commons [ des communaux ] en construcción. No “soy esto o aquello”, siempre agraviado por no ser suficiente, sino ¿en qué me estoy convirtiendo en la infinita variación de las relaciones entre los seres?
Queda la pregunta importante. Si comunidad es afirmación de formas de vida compartida, es también confrontación con lo que niega esa posibilidad.
No hemos terminado con las insurrecciones. Pero, ¿cómo escapar del círculo de una miseria seguida de nuevas constituciones sociales que nos ausentan una vez más de los mundos plurales de la vida en común?
Una Mediapart preocupadase pregunta, tras el último levantamiento libanés: “El lunes por la noche, el primer ministro Hassan Diab anunció la dimisión de su gobierno, abandonado por los partidos que inicialmente lo habían apoyado. Pero, ¿quién lo reemplazará? Contra toda evidencia, contra la desesperanza de la política, a favor de vidas dignas de ser vividas, solo hay una respuesta: la Comuna, lo no actualizado como potencial revolucionario, la cuasi-causa frente a todo lo que se erige como evidencia de lo ya determinado, es decir, por la gubernamentalidad una vez más. No hay nada que reemplazar. Nada que representar. Todo debe ser creado y recreado. Somos los herederos de historias derrotadas. A nuestros amigos comunalistas nos gustaría decirles: “Nosotros no representamos a nada, a nadie, ni a ningún ser. Comencemos por delinear las cualidades de nuestra interdependencia, experimentemos con formas de hospitalidad, organicemos formas prácticas de vincularnos, de aliarnos unos con otros. Amigos comunistas, ¡nunca se postulen para un cargo!”.
Como decía un amigo : no necesitamos nuevas constituciones sociales, necesitamos nuevas geografías. Toda geografía está compuesta por los modos en que es habitada, como tantos comunes en construcción. Necesitamos heteronomías situadas que nos permitan enfrentar la heteronomía que nos impone la gubernamentalidad: lugares donde podamos alimentarnos, calentarnos, cuidarnos, recuperar conocimientos y habilidades técnicas, movernos, acoger a los extraños y sus mundos. Sabemos que podemos hacerlo, en la medida en que creamos las condiciones de nuestros encuentros.
Nos enfrentamos a un período sin precedentes de caos y confusión. Muy probablementeuna intensificación de las destrucciones, con sus concatenaciones anafóricas. Pero también existe la posibilidad de nuevas creaciones facilitadas precisamente por estas averías. Ya no habrá ningún plano de consistencia, ninguna teoría prolija capaz de manejar la debacle, ni la formación de un frente común, de luchas convergentes guiadas por las identidades sociales y sus ideas. Buen viaje. Porque si el mundo vuelve en medio de los escombros, vuelve solo en fragmentos. Y es en ellos donde se pueden volver a establecer formas de asociación. Sólo hay un caleidoscopio de mundos por componer. Estamos empeñados en superar todos los límites del mundo totalizado, con sus divisiones metafísicas. Así que llamemos a nuestra situación catafórica(David Lapoujade). La catástrofe es lo que nos lleva , nos arrastra desde las alturas, desde el cielo de las ideas al suelo que necesitamos habitar. Es desde abajo, a través de una radicalización de la experiencia terrestre que debemos romper el límite de la representación, sus agrupaciones tóxicas, si queremos contribuir a un retorno de la variación infinita de los mundos. Paso a paso, poco a poco, debemos abandonar la obsesión con las líneas divisorias que nos unen en abstracciones mortales. El binomio construcción y miseria significa el final del reinado de la política. Nada, ninguna urgencia puede librarnos de la necesidad de la destitución como experiencia antipolítica . Debemos comenzar por destituir el lenguaje representacional que se ha alojado furtivamente en cada recoveco y grieta.
Habiendo exprimido así el lenguaje, el pensamiento ya no puede contentarse con el apoyo de las palabras; debe buscar su solución en otra parte. Este 'otro lugar' no debe entenderse como un plano trascendente, un misterioso dominio metafísico; este 'otro lugar' es 'aquí', en la inmediatez de la vida real. Es aquí de donde parte nuestro pensamiento, y es aquí adonde debe volver; pero después de tales desvíos! Lo primero es vivir, luego filosofar; pero en tercer lugar, para reanudar la vida. (René Daumal, Les limites du langage philosophique)
Salir de la gigantomaquia centenaria: Naturaleza, Sociedad, Institución, Política; volver a las regiones formativas de la experiencia. Con la mirada puesta en horizontes lejanos, es aquí donde debemos construir, transmitir, acoger, traducir, redescubrir el sentido de la proporción, vivir el compartir como un honor. Animar el desierto que hemos heredado, recobrar el equilibrio cultivando nuestra atención a las relaciones entre los seres, para que podamos abrirnos al devenir de nuestra vida en común. Despedirnos de la política es el medio más seguro para no dejarnos gobernar más. Lucha, sabotea, destruye, crea, construye y ama. Vete para que podamos volver.
No estamos hablando de otra cosa que no sea el comunismo. Pero el comunismo nunca ha sido una idea. Reside en prácticas de comunización. Y en la creencia de que es de la fe que brota el milagro. Volvamos a convertirnos en realistas radicales.
Traducido por Robert Hurley
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